真是搞不懂。
為什麼人類的世界裡，無論敬畏神明或是弔唸死者的時候，會需要這麼多複雜又難解的儀式？
之前居住在台北那個大都市的時候，以為大家已經習慣將喪事移往殯儀館處理，結果就在某天下班，吃完了晚餐，騎著可愛的小ㄅㄨㄅㄨ回到租賃的公寓時，忽然被眼前的景致嚇了好大一跳！原本就不算寬的4米道路，被帆布搭建起來的靈堂佔據，誇張的是，兩排對門的公寓出口，被莊嚴的黃色布幔層層疊住，也就是說，若我跟室友想沿著小巷子回家時，需要將小綿羊停在靈堂擺放的花圈周圍，然後經過入口，撥開掛在一旁「駕鶴西歸」或是「音容宛在」的輓聯，才能鑽進公寓的大門。
換個方向，要是從4線道的大馬路轉進居住的巷弄，我們會遇到靈堂的背面，從旁邊兩側窄小的空間擠進公寓大門。但這並沒有讓人覺得比較好過，因為老家辦過喪事的我知道，靈堂正後方正是擺放棺木的位置，而我們這樣的通行，就正巧是和棺木裡長眠的死者擦身而過，而且，是每天擦身，上班、下班一天兩回。
更可怕的來了，誦經聲像是防空演習警報器般的大聲，而且喪家十分遵照傳統習俗，照著時辰撫慰死者、折磨活人，每到晚間10點過後，住在三樓坐在電視前的我們，肯定會被他們的魔音趕進房裡躲進被裡，而且還需要持續穿腦1、2個小時，才有辦法帶著耳朵的嗡嗡聲入睡。假日的早上在我以為可以睡回加班流失的體力時，孝女白琴、五子哭墓更是吵到我想哭著爬回公司加班。
多數時間大家依舊隱忍著，因為傳統死者為大或是喪事不潔淨等等的禁忌，讓包含我在內的膽小鬼敢怒不敢言（從小就大人用一些莫名奇妙的規則嚇大咩），不過仍有受不了的居民斥責或檢舉，但都不了了之，而且『放送頭』的音量無論警察是否巡邏都一樣的大聲，這跟他們家是當里的里長有沒有關係呢？事隔已久，ㄚ敏也無從考證。
沒想到回到可愛的鄉下，同樣的事情變得更可怕。以為幅員遼闊，每戶都是透天不然就隔著田地，就算真想哭天搶地，應該也有空間讓彼此的耳根子清靜。結果不，就因為大家相聚遙遠，誦經、出殯、助念聲在廣播器裡音量反而被放到最大……要忍耐也行，說句不甚禮貌的話，總不會每個星期都有人往生吧？沒錯，是沒有，不過玄的是，每一個星期假日都有大大小小的宮、壇、寺、廟，不是進香就是回鑾，沖天巨砲放的震天價響，明明大白天看不到煙火的璀璨，但就因為它夠大聲、夠響亮，每隔一段距離需要施放六聲鳴砲的「報馬仔」工作便由它擔綱。
你可以想見那種威力嗎，就在你還在夢鄉之時，就在你剛哄孩子入睡，或是你正靜靜的享受假日午後，那種轟然撼動門窗的震響，規律、頻繁、一連六響的攪亂你想要的清靜，而且是每個禮拜！
或許是對於神祇有著莫大的崇敬，想要用力的表現出對於祂們的感謝，但是真的有需要用這樣的方式敬畏嗎？我知道或許有無數的禮俗或民俗專家會斥責我的無禮，但我仍舊要問，鞭炮放的比較多，真的比較能表現出尊崇？錢捐往寺廟，真的可以得到比較多的福報？跪在神明面前越久，真的越能換到生命的價值？上天想要我們的心變得越好還是越浮誇？
而對於被菩薩帶往西方，不再存在於相同空間的精神來說，真的會希望祂身後的儀式多過祂生前受到的關注？真的會希望你對祂忌日的記性，好過活著時記得對他說生日快樂的次數？真的喜歡花錢請來的哭聲，多過放在心裡真正的眼淚與想念？
參加義務誦經團的婆婆，在傳統又繁複的祭拜禮節裡生活了70年，那天幫忙完村裡的喪事，居然主動的提起她以後想要的喪禮細節：把靈堂設在殯儀館、不要請人到家裡誦經、不要錄音帶從早到晚的播送矯情卻不帶感情的哭喊………。被傳統束縛一輩子的她，對於身後事的豁達跟不忌諱讓我跟老公傻眼，所以更甚重又仔細的聆聽；原來看慣人清冷暖、或在屍骨未寒就被家人當做爭產工具的戲碼，讓她有了跟我這個小媳婦一樣的感受~~存在時被尊重、被珍惜，比起失去時的假裝惋惜的戲碼要重要太多了。
有朋友告訴過我，有時候儀式是必要的，可以強化內心的信仰、或是藉機排解壓抑的情緒，我非常認同這樣的說法，就像小時候課本裡的一篇課文--『謝天』﹙時代不同，不知道現在孩子還唸不唸這篇課文？﹚，因為對於大自然力量的敬畏，珍惜在天地間能有的安生立命，於是對於有形與無形的力量由衷感謝，便想藉由儀式去表達內心的惶恐與感恩。
只是，不明究理的盲從，讓慎終追遠變成後代子孫的包袱，崇敬轉化成恐懼，對於一個家族到底有什麼幫助？或是過度浪費社會資源，把單純的“謝天”搞成權力競爭，難道真當神祇只是靜看世間醜惡的精美雕刻？
刻意的人啊……究竟想表現的是最深層根本的內心，或是只想向人與神炫耀自己的權勢與荷包？
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